妙华法师：禅画妙心 明月含笑
鲁网3月6日讯 妙华法师有个雅号，曰“五友和尚”，喜以写诗、作画、品茶、文玩、打羽毛球等“嗜好”来交友，他把这些“业余爱好”都与弘法无缝链接起来，一以贯之，知行合一，法师经常讲“以道御技，可驭行天下，道不远人”，这其实是法师“人间佛教”思想的延伸，他的智慧不仅体现在对佛法的了悟上，儒学、道学等优秀传统文化，随手拈来，皆是度人之法，佛法在法师这里是活泼泼的，道就在这里。
法师的国画修养深厚，也是法师弘法的方便法门。中国画自初创之时就不像西画追求对自然物象作科学与忠实的描绘，而是注重传神与写照，以求表现作者的意趣、心性，是学养与道法自然的高度融合。法师的国画作品不具象于造型与程式，注重传神写意，活泼、恬淡中透着浓郁的生活气息，却也不失书卷气，风格澄澈清逸、古朴简远，读到妙处，会让你会心一笑，愉悦乐心，让你笑即有所悟。
在魏晋南北朝，顾恺之就提出“以形写神，迁想妙得”之理论，不求形似，但求神韵，再到南朝宋画家宗炳提出的“以形眉道”，以及南朝齐画家谢赫主张的“气韵生动”等理论，历代画家都在绘画中实践着天人合一、物我合一和技道合一的审美思想，从而逐渐形成了对国画的审美品评标准，特别是宋元以来，历代士大夫阶层的文人们，以儒释道文化以及中国哲学体系发展成的文人画体系，成为国画的主流审美意识，在这种审美意识下，所形成的绘画风格，整体上呈现出典型的道法自然的“中国味儿”，法师顺延着这条主线，在创作上，以“道”为源泉，技道合一，悉心维护着纯正的“中国味”，法师说，这个学统、道统，实为文人画之“心法”。
在大数据、互联网、经济大发展的时代语境下，社会发生着深刻的演变，文化界、书画界快餐文化流行，经典之作鲜少，皆因背离传统远矣。法师寓居于洗心禅寺藏经阁下一处幽静、简朴小院，背靠青山，院内绿植葱郁，生香不断，命名曰“井坛”。法师外出讲经或云游后，大多时间半隐居在这里，法师闲居时，恪守着先贤道风，虚融澹泊，致虚极，守静笃，静观花开花落、云卷云舒，每日读书研经，契心参禅，心印古贤大德，守望着传统文化之道统、学统。偶有访客，喝茶论道，谈到兴致处，或有客求画，法师欣然提笔，很多优秀的作品是在这样的心境下创作的。法师的书法作品，国画作品是“印其心”之作，一壶佳茗喝毕，一席话谈完，法师已了然你的心。人是自然之子，师自然造化非离人乎，非离人心乎。法师之讲经说法、道德文章、诗书画印非拈古之成教，而是以天地为境，以社会人生为炉，以传统文化为薪火，以禅意为风，以清净心炼化为己道，画作以菩提心为水墨，以众生心为纸张，诸佛妙理，非关文字，实乃“点心”之作，实无有众生如来度者，皆自性自悟自度。
弘一大师的书画作品，静穆清凉，净妙超尘，谦恭自然，读后犹如“一钩新月天如水”，沁心涤烦；星云大师的“一字笔”书法闻名天下，他常说：“请大家不要看我的字，请看我的心”，对他们作品的品读，看到的是至清、至静、至诚、至善、至美的内心。子谓《韶》：“尽美矣，又尽善也”。孔子认为，“美”能给人感官的愉快，但必须符合“仁”的要求，此“善”才有社会意义和价值，才会合于“道”，是谓“至美”、“至善”。欣赏法师的作品亦如是，法师的绘画风格朴素自然，清笃如如，语言简练，笔墨不造作，不囿于像，没有概念图式，是活泼泼的，亦如“六祖真如话语”，清净平实中蕴含诸法，入眼入心。
法师治学深广，以儒释道学为纲，以易学、科学、诗词、书法等为目。文人画的欣赏，首先要看作者是不是“文化人”，所谓文化人，一是要有独立的人格，二是要具备士大夫精神，三是具有批判意识。法师显然是“大文化人”，是大善知识。唐宋之后，中国书画以文野判高低，带有诗词歌赋的书卷气被视为基本要求。苏东坡称王维“诗中有画，画中有诗”。画贵有诗意，诗与画的密切关系，历代画论皆有论述。自宋以来成为风气，元代的大画家几乎都能诗，有些甚至是优秀的诗人。如倪云林、唐寅、文征明、徐渭、恽南田、八大山人、郑板桥、吴昌硕等等。郭熙在《林泉高致》中说，“诗是无形画，画是有形诗”，“春山淡冶而如笑，夏山苍翠而如滴，秋山明净而如妆，冬山惨淡而如睡”。这是画对诗意的要求，不是为了写山而写山，要把这个山内在的感觉描绘出来。近代以来，画与诗逐渐疏离，这不仅是技艺的缺失，实则是传统文化残缺了。法师年轻时就开始写诗，坚持到现在有四十多年了，非常人能为，这是他的“画外功夫”。法师尤其喜欢王维的诗与八大山人的画，他说，王维的诗里不仅仅有画境，而是禅意境界，八大也是大书法家、大诗人，他的趣意不是在那有笔墨处显露，而是在那“空”处、“白”处，“空”处、“白”处寄托的是禅意，是诗意，是无尽情思。法师认为在创作时“未捉笔时不立一法，掷笔时不留一法，若立一法，自性已被拘染，必没有上乘之作”。法师的作品在笔法上藏巧于拙，有意无意，妙笔偶成，呈现的正是“含道映物，澄怀味象，文润雪白，质有而趣灵”的禅境!
国画的意境有两个重要支撑点：一个是书写性，一个是精神性，所谓书写性，即国画中的线是“写”出来的，是用书法写出来的。书法是有生命的，笔法讲求骨法。南朝齐谢赫说“骨法用笔”，唐代张彦远解释为“生死刚正谓之骨”，这其中涉及到人格要求了，明代的文徵明说：“人品不高，落墨无法”。李可染先生说，在中国历史上用笔好的画家，并不是很多的，他还说，三百年来，黄宾虹的“五笔七墨论”，贡献最大，再过三百年，他的地位会更高。国画中的线条有起伏顿挫、畅缓疾徐，完全是心境记录，中国古代的画家基本上都是书法家，尤其是大家。宋以后的大家，无一不是书家，如米芾、苏轼、赵孟頫、倪云林、董其昌、沈周、文征明、徐渭、八大、陈淳、吴昌硕等都是大书家。所以离开书写趣味和写意精神的国画如空中楼阁，即是俗品。
法师年轻时在赵朴初身边工作，朴老不仅是佛教领袖，他还是中国书法家协会首届副主席，书法造诣在当代书法界首屈一指，法师在朴老熏陶下，勤摹古人，扎扎实实下了“笔成冢、墨成池”的苦功夫。法师的书法朴拙、大气，不落于臼窠，已自成风格，书法风格一旦形成，画风亦成矣。
妙华法师对禅书、禅画这样定义：广义上讲，与佛教思想有关的书画都可以叫禅书、禅画，因为禅宗的影响几乎覆盖了整个汉传佛教，近代佛教大师太虚法师认为中国佛教的特质在于禅。禅书、禅画可以是佛教题材的，但也不尽然，而在于书画题材是否表达了禅意、禅境。如清溪落花、雪塬翠竹等，如法，都可以表现禅的清凉、空灵、超然、自在。禅书、禅画是空灵的，切忌恶俗。这源于“一即一切，一切即一”的法理，源于众生皆有佛性的悟性，也就是“字如其人”，一个人的心性修养跟不上，他的作品就会恶俗。古人书信往来的时候，都会写“见字如见面”，除会意之外，当然书法好也是有面子的。古人大都卖画不卖字，因为文字、书法是文人墨客、达官贵人们的一张脸。写的一手好字，是生命品质的需求，就代表一个人的家教与自身修养已达到一定层次。法师的立论，丰富了文人画的理论。
苏轼在《宝绘堂记》中说：“君子可以寓意于物，不可留意于物。留意于物，虽微物足以为病”。法师慈悲为怀，悲智双运，将佛教去神格化，树立人格化教义，倡“人间佛教”宗风，作诗习画除了印证自我圆满，旨在以诗画指月，结缘众生，寓意于物，如佛法之喻，虽是片纸，实为渡人之舟，茶法，书法，画法，球法都是渡人之法，拈笔一笑，功名利禄都空了，明了明了，禅法，活法，乐法，无等等法，法师穿越其中，心无挂碍，清净自在。法师的画作澄澈空灵，如明月含笑，光华灿烂，破诸烦恼，彻照众生心房。（高原松）